2010-12-20

མ་མཐོང་དྲིན་ཅན་ཞིག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ།

༄༅།། ངས་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ(E. Gene Smith 1936-2010)ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཙམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ང་རང་སྒེར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་ཚང་མར་ཁོང་ནི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

རང་ཉིད་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བླུ་ཡོན་ཞུ་མི་ཐུབ་ལ། ཞུ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་དེ་དག་འཇོག་སའི་ཁང་མིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་ཚེའི་རིང་དཔེ་ཆ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསྡུ་རུབ་དང་ཉར་ཚགས་གནང་སྟེ། དོན་གཉེར་ཅན་ཀུན་ལ་དྲྭ་ཐོག་ནས་རིན་མེད་དུ་བལྟ་ཆོག་བཟོས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ང་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།

ང་རང་དཔེ་ཆ་ཀློག་པར་དགའ་ཞིང་ཉམས་ཞིབ་དང་རྩོམ་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་ལྟར་ངས་རང་གི་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་དེ་དག་བྱེད་སྐབས། ང་ལ་མཁོ་སྤྱོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ནི་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་ www.tbrc.org འདི་ཡིན། བརྗོད་བྱ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྡེ་ཚན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བས་འཚོལ་བདེ་ཞིང་། དཔེ་ཚན་རེ་རེར་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ལྡན་པ། བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་ཞིང་། ལྟ་ཀློག་བདེ་བའི་བོད་ཀྱི་རིས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྩ་ཆེན་དེ་ཙམ་གྱི་མང་པོ་ཞིག །དཀའ་ཚེགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་མེད་དུ་བལྟ་ཀློག་དང་པར་བཤུས། འཕབ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་ནི་ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདིའི་ཕན་ནུས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།

དེར་བརྟེན། འདི་འདྲའི་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་རྩོམ་མཁན། མ་མཇལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་གྲོགས་དྲིན་ཅན་གང་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཡོད། བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གུས་མཚོན་སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཕུལ།། །།

2010-10-31

An Angel Speaks ལྷ་མོ་ཞིག་གི་གསུང་། (སྒྱུར་རྩོམ)

An Angel Speaks
ལྷ་མོ་ཞིག་གི་གསུང་།


With words, with colours, in silence
 
ཁུ་སིམ་མེར༌ ཚིག་དང་ཚོན་མདོག་དག་དང་ལྷན་དུ༌
they drew nigh, gave me hair and wing
ཁོང་ཚོས་ཉེ་སར་འཐེན་ཏེ༌ ང་ལ་སྐྲ་དང་གཤོག་པ་བྱིན་ཅིང་
locked me into human form.
མི་ཡི་རྣམ་པར་རྒྱས་བཏབ། 


And now like any mortal
ད་ཆ༌མི་རྟག་གཟུགས་ཅན་ཀུན་དང་མཚུངས་པར༌
with silhouette and shadow
གྲིབ་ནག་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྷན་དུ།
I am inside me.
ང་རང་ང་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད།

Stonemasons, painters and poets

རྡོ་བཟོ་བ་དང་རི་མོ་བ་ སྙན་ངག་པ་དག་གིས༌
laboured day and night
ཉིན་མཚན་མེད་པར་ངལ་བ་བསྟེན་ཏེ༌
to shape me out of their dreams.
ཁོང་ཅག་གི་རྨི་ལམ་ལས་ང་ལ་བཟོ་དབྱིབས་བཏོད།

I want to escape the body's cage,

ང་རང་གཟུགས་ཕུང་གི་ལྕགས་དྲྭ་འདི་ལས་བྱོལ་ཏེ༌
take back my original being: that
རང་གི་གདོད་མའི་གཟུགས་ཏེ༌
pure invisibility.
རྣམ་དག་མངོན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ བསྐྱར་ལེན་བྱེད་འདོད།། །།



(I give my support to the Universal Declaration of Linguistic Rights)
༼ངས་སྐད་རིགས་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།༽


སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན། 

  • སྙན་ངག་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་(President of International PEN Club)དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཧོམ་རོ་ ཨར་རི་ཇི་སེ་(HOMERO ARIDJIS)ཡིས། སྐད་རིགས་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཞིག་རེད།
  • བོད་མདོ་སྨད་དུ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སོན་རྩ་ཚོས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཤིང་དགའ་སྐྱོ་གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྙན་ངག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དྲན་སོས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་རང་ཤག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། འདིས་གང་ལའང་རྔོ་མི་ཐོགས་ནའང་རང་སེམས་གསོ་བ་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་ཕན་ནོ།།  །།

2010-10-28

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན།

༅༅།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། 
སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས།། 
གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་བ་དང༌།། 
ཁབ་ནས་འབྱུང་དང་དཀའ་སྤྱོད་དང༌།། 
བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་འཇོམས།། 
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌།། 
ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང༌།། 
དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས།། 
འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན།།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་འདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གནས་སུ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། མཛད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞེས་ཡོད་པ་རྣམས་སྟོན་པ་གང་གི་རྗེས་འཇུག་རང་ཅག་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་དང༌། ས་ཟླའི་དུས་ཆེན། དྲུག་པ་ཚེས་བཞི། ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་བཅས་ཡོངས་གྲགས་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་རྣམ་བཞི་སྲུང་རྩི་ཞུ་མུས་ཀྱི་ནང་ཚན། རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན།

དེ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཞེས་པ་མི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། འདོད་ལྷར་སྐྱེས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་དཀར་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ལ་འགོད་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་མཁྱེན་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་རྡོལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ། ལྭ་བ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤ་རིའི་བུ་དང་འོད་སྲུང་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་སྟོང་གི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་དབྱར་གནས་མཛད་ཅིང༌། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་སོགས་ལྷ་ཡི་རིས་ཀྱི་འདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད།

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་བདུན་པ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།)


ཕ༽ བོད་སྡོད་རྒྱ་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།

གོང་དུ་དྲངས་པའི་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གི་ནང་། རིམ་པ་བཞིན། “གཡོན་ཐལ་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་”ཞེས་དང་། “མི་རིགས་གཅིག་འདྲེས་”ཞེས་པ། “བོད་མི་རིགས་རྒྱ་རིགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་”ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ཚིག་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། དོན་གྱི་བབས་ས་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་པ་དེར་ཟེར་བ་རེད།

༡༩༥༥ ནས་ ༡༩༧༩ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་ནི་ཀུན་གསལ་ཡིན་པས་འདིར་དཔང་རྟགས་མང་པོ་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་དགོས་དོན་མེད། ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༠ དུས་ཡུན་ནང་།

2010-10-27

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་དྲུག་པ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།)
ན༽ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བོད་ས་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོར་བཀག་རྒྱ་བཟོ་བཞིན་པ།
བོད་རིགས་རྒྱ་རིགས་སུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཆ་ག་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནང༌། 
“དཔེར་ན། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལུང་དགུ་རྫོང་དུ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་དུ་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྔར་ཡོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བོད་རིགས་གྲོང་ཚོ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟ་རྦད་དེ་བོད་ཡིག་གཡུགས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཧོང་ཡན་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་འདི་དང་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད།”(༢༩)
ཅེས་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཀིརྟི་སྐྱབས་ཀྱིས་ཨ་མདོ་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་གནས་བབ་སྐོར་གླེང་སྐབས། 
“བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ནི་སྔ་མོ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟིན་ན་ཡང༌། དེ་ལུགས་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྲིད་གྲོས་དང་དམངས་ཆེན་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཐ་རེ་ཐོ་རེ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་པ་ལས་མེད། ་་་ མི་རིགས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་གི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དབང་མ་ཡོད་ན། མི་རིགས་དེ་དག་གི་ཁ་དང་ལག་པར་རང་དབང་མ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལའང་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད།”(༣༠)
ཅེས་བཤད་ཡོད་ཅིང༌། ཡང་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ་ཞེས་པས་མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནང༌།

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་ལྔ་པ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།)


ད༽ བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ།

སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཀྱང༌། གཅིག་ནས་དེ་ལ་སྐར་གྲངས་རྒྱ་ཡིག་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་དམའ་བ་དང༌། གཉིས་ནས་ལས་རིགས་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ལ་བལྟ་བ་ལས་བོད་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ལ་མི་བལྟ་བ། གསུམ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། སློབ་མ་ཚོའི་གནས་ཚད་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།
“སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་བའི་ནང་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་འབོད་ཚིག་ཙམ་གྱི་འོག དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱ་ཐབས་བཟུང་བ་དེས་བློ་རིག་གསལ་བའི་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་བ་ཉུང་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཆུ་ཚད་ལོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་འབྲིང་བ་དང༌། དེ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བར་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ལས་མེད་པ་དང༌། ཆུང་བ་ནས་འབྲིང་བར་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་ཉུང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཆེ་བར་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བ་རེད། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཆུ་ཚད་གང་ལའང་བལྟ་བཟོ་མེད་རྐྱེན་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་བར་ག་ནས་ཚུད་ཐུབ། ་་་ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང༌། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་ཁག་བཅས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ ༡༩ དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ ༨ བཅས་ཀྱི་ནང་དགེ་སློབ་བསྡོམས་པའི་མི་གྲངས་ ༩༤༥༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ནི་ ༥༢༦༥ ལས་མེད་པ་དང༌། ལྷ་ས་སློབ་འབྲིང་ཨང་དང་པོར་འཛིན་གྲྭ་ ༢༨ ཡོད་པའི་ནང་རྒྱ་རིགས་འཛིན་གྲྭ་ ༡༦ ཡོད་ཀྱང་བོད་རིགས་འཛིན་གྲྭ་ ༡༢ ལས་མེད། སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་ཕྲུག་གི་མི་གྲངས་བསྡོམས་འབོར་ ༡༤༥༡ ཡོད་པའི་ནང་རིགས་རྒྱུད་འདྲེས་སྦྱོར་གྱི་བོད་རིགས་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མི་གྲངས་ ༩༤༣ ཡོད་པ་དང༌། རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་མི་གྲངས་ ༥༡༨ ཡོད་པ་དེས་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་ཕྲུག་སྤྱིའི་བསྡོམས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༣༥་༧ ཟིན་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེར་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་པའི་ཐོག་རྒྱ་རིགས་འཛིན་གྲྭར་འགྲོ་མཁན་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་ཕ་མས་ཀྱང་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད། ་་་ རང་ལྗོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོ་དང་ཞིང་འབྲོག་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོ། ཞན་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོ་བཅས་ཁག་གསུམ་ལ་སློབ་ཕྲུག་གི་མི་གྲངས་ ༡༩༨༤ ཡོད་པའི་ནང་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ ༡༣༡༨ ཟིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ ༦༦༦ ལས་མེད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གང་ལའང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཡིག་ཚད་ལོན་ཐབས་མེད་པ་བཟོས་པའི་དབང་གིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་འབྲིང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཆེ་བར་འགྲོ་མཁན་ཉེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་མ་རེད་དམ། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ལྷགས་པ་ནི་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཤེས་རིག་མེད་པ་དང་འཇོན་ཐང་མེད་པ། བོད་ཡིག་དང་བོད་

2010-10-26

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་བཞི་པ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།)

ཏ༽ གཏན་འབེབས་གསར་པར་བོད་མི་ཚོས་བསམ་འཆར་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པ།
གནས་སྟངས་དེ་འདྲར་གྱུར་སྟབས་བོད་མི་ཚོས། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་གི་བོད་ཡིག་ཐོག་གི་རྩོམ་ཡིག་དང་། གླུ་གཞས་སོགས་ཅི་རིགས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ། དེ་སྔ་ཞན་དབྱང་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་ལོ་མང་གནང་མྱོང་བར་མ་ཟད། དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་དང༌། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་ཁོང་གིས།
“ད་ཐེངས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པ་དང༌། འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་སོ་སོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞིགས་ཏེ་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐད་ལ་དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་“བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་འདྲ་མཉམ་རྩ་ཆེན་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བོད་ཡིག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཛུགས་རྒྱུ་”ཞེས་པའི་གལ་ཆེའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ༡༩༨༧ ལོར་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་དེ། ཀྲུང་གོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་བཀོད་བསྡོམས་པ་ཏིང་ཞོ་ཕིང་དང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོའི་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་ཀྱི་གོང་འཕེལ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་“བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་གཏན་འབེབས་”ཞེས་པའི་ནང་དུ། ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་གནད་འགག་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་བཟོས་འདུག ང་རང་གི་བསམ་པར་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་ནུར་བྱས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པའི་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་བཀོད་བྱུས་འོག གནད་དོན་འདི་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དམ་པོའང་ཡོད། བོད་རིགས་ཚོར་རང་གི་ཕ་སྐད་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་ཡིན་དགོས། དེའི་རྗེས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ཨང་གཉིས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་གཞི་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཡག་པོ་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་

2010-10-25

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་གསུམ་པ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།) 
 
ཆ༽ གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན།

རྒྱ་ནག་གིས་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་སྔ་ཤོས་དང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་(ཉེ་ཆར་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཆབ་མདོ་བཅིངས་འགྲོལ་ཟེར་བ་བཏང་ནས་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་གཉེར་ཡོད་ཅིང་། མཛད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་སྐད་ཐོག་གཉེར་ཡོད།)ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་སྐོར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང༌།
“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞུས་ན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་དགོས་གལ་སྐོར་ངོས་འཛིན་ད་དུང་གསལ་པོ་མེད་པ་དང༌། བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་གཏན་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་གཙང་མ་རང་བྱུང་མེད་པ། བོད་སྐད་ཡིག་ལས་ཀར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ད་དུང་འགྱུར་བ་རྦད་དེ་རང་བྱུང་མེད་པ། དེ་དང་དུས་མཚུངས་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་ཀའི་འགྲོ་གྲོན་མི་ལྡེང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་ཀར་སྐྱོན་བྱེད་བཞིན་མཆིས། ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་ན། གཞུང་ཡིག་ཐད་ལ་ས་གནས་ཀྱིས་ཤང་རིམ་ལ་བཀྲམ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཕུད་དེ་མིན་རྫོང་ཁག་ལ་གཏོང་བྱེད་དང་གོང་རིམ་ལ་འབུལ་བྱའི་ཡིག་ཆ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་མི་འདུག རྫོང་ཁག་གི་གོང་འབུལ་ཡིག་ཆ་རྩ་བའི་ཐོག་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་དང་ཤང་ཁག་ལ་གཏོང་བྱེད་བོད་ཡིག་འདུག ས་གནས་དང་རྫོང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཆ་ནི་རྩ་བའི་ཆར་ཚང་མ་རྒྱ་སྐད་དམ་ཡང་ན་བོད་སྐད་སྤྱོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་ཉུང་ཉུང་རེད།

སློབ་གསོའི་ཐད་ང་ཚོ་སླེབས་པའི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆུང་ཡོངས་རྫོགས་དང་གཞན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་དམངས་བཙུགས་སློབ་ཆུང་རྣམས་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ཀྱི་འདུག དེའི་ཐད་ཚོད་ལྟ་བྱས་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་དེ་རིགས་ཡོངས་སུ་མཐུན་མིན་ར་སྤྲོད་མ་བྱུང་བ་དང༌། གོང་རིམ་སློབ་གསོའི་ཚན་པ་དང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཨུད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་གོང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞིབ་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད།

ལས་བྱེད་ལས་བཟོའི་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་བྱ་གཞག་ཁེ་ལས་ཚན་པའི་ལས་བཟོའི་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དེ་རྩ་བའི་ཆར་མཚམས་ཆད་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པར་རྒྱུགས་ལེན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་སྐབས་བོད་ཡིག་ཆུ་ཚད་མཐོ་དམའ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་རྐྱེན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་མ་གཏོགས་འཛོམ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་མི་སྣང་ལ་གོ་གནས་དང་རིམ་པ་སྤོར་བའི་སྐབས་ལའང་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་གོ་འཕེར་ཐུབ་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་མཚོན་ཐུབ་མི་སྣང༌།

སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡིག་ཐད་བོད་ཡིག་བྲིས་ནོར་བྲིས་ཆད་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་ས་གནས་དང་རྫོང༌། གྲོང་བརྡལ་ཚང་མར་རིག་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན། རི་བོ་ཆེ་རྫོང་གི་ཚོང་ཁང་དང་བཟའ་ཁང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ལ་བོད་ཡིག་མེད་པ་དང་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པའི་ཡིག་སྐོགས་དང་འབྲི་ཤོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་མེད་པ་རེད་འདུག

བོད་སྐད་ཡིག་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཐད་རྫོང་འགའི་འགོ་ཁྲིད་བརྗེས་འཐེན་བྱས་དབང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཁོངས་མི་ཚང་མིན་ཁར་ཁ་གསབ་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ། རྫོང་ཁག་ཚང་མར་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་ཡོད་ཀྱང་ལས་མི་དང་མཁོ་ཆས་སོགས་འཐུས་ལེགས་བྱུང་མི་འདུག”(༡༧)
ཅེས་གསལ་ཡོད། སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་ད་དུང་ལས་བྱེད་ལས་བཟོ་བས་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པའི་གནོད་སྐྱོན་སྐོར་གླེང་སྐབས།
“མིག་སྔར། ལས་བྱེད་ལས་བཟོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་སྟབས་ལས་ཁུངས་ནང་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་པར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱབ་འདུག་པ་དང༌། རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་བྱ་གཞག་ཁེ་ལས་ཚན་པར་བོད་ཡིག་འགྲོ་ཁོངས་ཆུང་བ་དེས་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སེམས་ཤུགས་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་འདུག་པར་མ་ཟད་བོད་ཡིག་བསླབ་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མེད་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་བློ་ཡང་སྐྱེས་སྣང༌།”(༡༨)

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་གཉིས་པ)



(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།) 
ག༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་བྱུང་སྟངས།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་གནོད་འཚེ་འཕོག་སྟབས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོབ་ཐང་དོན་སོན་ཡོང་ཐབས་གནང་མཁན་མང་པོས། དཀའ་ངལ་དང་འགོག་རྐྱེན་དུ་མ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྐབས་བཞི་པའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང༌། བེད་སྤྱོད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་འགའ་ཞིག་(ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་)ཅེས་པར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཐོག ༡༩༨༨ ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ཉིད་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་སྲོལ་འགྲེམས་བསྒྲགས་བྱས། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་ལའང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེའི་འབད་བརྩོན་གནང་བའི་འོག་གོང་གསལ་དང་མཚུངས་པའི་གཏན་འབེབས་ཁག་གཅིག་འགྲེམས་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།

སྙིང་བསྡུས་སུ་བཤད་ན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མར་གནང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་གིས་དཀའ་ངལ་མང་པོར་གདོང་ལེན་དང་ཐ་ན་སྐབས་རེ་ཅོག་ཙེའི་སྒང་དུ་མཛོག་མགོ་ཡང་བརྡབས་བཞིན་རྩོད་ལེན་གནང་སྟེ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། (༥) 



ང༽ རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ།

པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་པའི་བོད་རིགས་མང་པོས་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ཆེ་གནང་བ་བརྒྱུད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་དང་དེ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་སྲོལ་འགྲེམས་བསྒྲགས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་རུང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་ལག་བསྟར་ཡག་པོ་བྱས་མེད།

2010-10-24

བོད་ནང་བོད་ཡིག་གི་འཆི་གསོན། (དུམ་བུ་དང་པོ།)

(མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་དབང་།)
 

ཀ༽ སྔོན་གླེང་།

༅༅།། ད་ལྟ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་སྟེ། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་"ཉི་བཀྲག་"ཅེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་དེའི་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས། ཁོར་ཡུག སེམས་ཁམས་སོགས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བཤམས་ཡོད་པའི་ཁོངས། ངས་དོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ནི། སྲ་མཁྲེགས་དང་རྙིང་ཉམས་དོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲོམ་རེའི་ནང་བཅུག་པའི་མདུན་དུ། མཆོད་མེ་ཀོང་བུ་རེ་ཕུལ་ཡོད་པའི་འབུར་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་ངོ་མ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྩ་ཆེའི་སྐད་ཡིག་དེ། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་རོ་སྒམ་ནང་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་ལྡན་པ་ཚོས་དེ་ལ་གཅེས་སེམས་ཆེན་པོས་བོད་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་མེ་ཕུལ་ཏེ། སྐད་ཡིག་དེར་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་དེ་མཚོན་པར་བྱས་འདུག ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཚོས། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ། དེ་འདྲའི་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ལོན་པའམ། ཡང་ན་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་རུང་། རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་གཉེར་དྲྭ་ལམ་དུ་བརྩམས་ཆོས་དེ་བཀོད་འདུག (དྲྭ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས། http://tb.tibet.cn/news/xz_news/ttxw/201009/t20100912_627365.htm)

པེ་ཅིང་གི་འགྲེམས་སྟོན་འགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ནས་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ལག་ཏུ་“མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་ཡིག་རང་དབང་”གི་ཤོག་བྱང་འཁྱེར་ཏེ། ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱས་ཤིང་། ད་ཆ་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་དེར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་དང་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། ཐོག་མ་དེ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་དང་མཚོ་སྔོན་གཉིས་སུ་དུས་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཀན་སུའུ་དང་ཟི་ཁྲོན་སོགས་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུའང་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་བཀྲམས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།

2010-10-19

༅༅།། བོད་སོག་མཛའ་འབྲེལ་དང་མཐུན་ལམ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་འཚོགས་གནང་བ།


སོག་ཡུལ་གྱི་རང་བཙན་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ཉིན་གཉིས་རིང་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུ་ལན་བ་དུར་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་ཕན་ཚུན་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཆ་འཇོག་བྱ་རྒྱུའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་འཚོགས་གནང་ཡོད།

བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་སོག་པོ་དང་རྒྱ་གར། ཨ་རི། ཀོ་རི་ཡ། ཨུ་རུ་སུ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཐེ་ཝན། ཉི་ཧོང་། ཧོ་ལནྜ། འཇར་མ་ནི་སོགས་ནས་མཁས་པ་དང་མཁས་དབང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕེབས་ཏེ། རྩོམ་ཤོག་སྒྲོག་སྦྱང་དང་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད།


དེ་ཡང་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཚོགས་སྐོང་འགན་འཛིན་རང་བཙན་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཁས་དབང་ཐུབ་ཤིང་ཏུག་སེ་(Tuvshintugs)ཡིས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་མཁས་པ་དང་བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཚབ་གནང་སྟེ་གསུང་བཤད་གནང་། སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བཤད་ནང་། བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དོན་སྙིང་བཅས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས།

2010-09-05

རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོ།

༄༅། །འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང༌། དགེ་རྒན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དགེ་རྒན་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞུ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས་པ་གསལ་་ཡོད་པ་དང༌། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཁག་གི་ནང་དུ། དགེ་རྒན་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་བསྟེན་ཚུལ་མ་ལོག་པ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུངས་ཡོད།

2010-09-01

བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན།

༅༅།། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ནི་བོད་ལྗོངས་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་ཡང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ད་བར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་ལམ་ལུགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་དར་ཡོད་པའི་ནང་ནས། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ལེགས་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་འདྲའི་ལམ་ལུགས་དེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དར་འཕེལ་གཏོང་བར་དགོས་དམིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡོན་ནོ་ཅོག་ལ་མང་གཙོའི་ཁེ་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བསྐལ་སྩལ་ཏེ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་བཞིན་དྲང་བདེན་དང༌། འདྲ་མཉམ། རང་དབང༌། ཞི་བདེ་ལྡན་པ་བཅས་སུ་སླེབས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བཀས་བསྐོས་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་རོ་ལངས་རྒྱག་པ་རེད་ཅེས་ཕྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་མི་མང་གི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་ཐབས་སུ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་རེད།

             མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཚང་མར་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཚུགས་བཞིན་པ་དང༌། ཉིན་དེར་བཀའ་ཤག་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ནས་སྐབས་སྦྱར་གསུང་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་ཅིང༌། མཛད་སྒོའི་རྗེས་སུ་མང་གཙོ་གསར་བཞད་ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པ་གཏོང་གི་ཡོད།

2010-08-02

འབུ་ཕྲའི་སྡུག་སྐད།

༅༅།། དོ་དགོང་འབུ་ཕྲའི་(Bacteeria)རྨོ་མོའི་རྨོ་མོས། འབུ་ཕྲ་རྣམས་རླུང་རྟ་དར་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ། ཟས་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་འདོད་འཁྱམས་མྱུལ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་སྐབས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ། འབུ་ཕྲའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དར་རྒུད་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྟབས། རྟ་གསར་རྒྱུག་འདོད་དང༌། ཕོ་གསར་ངར་འདོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་བུའི་འབུ་ཕྲ་གཟུགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རང་རང་ལ་སྡོད་ས་ལེགས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཆེད་ཚང་ག་ཤིག་ཤིག་ངང་སྡོད་སར་ཧབ་ཐོབ་རྒྱག་བཞིན་འདུག

འབུ་ཕྲའི་མེས་མོས་སྐད་ཆ་མ་བཤད་གོང་ཐོག་མར་འབུ་ཕྲ་གཞོན་ནུ་ཚོར་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ཅིག་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ནས་མོས། མོ་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་འབུ་ཕྲ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནན་བཤད་བྱས། མོས་བཤད་དོན་ “ངའི་གཅེས་པའི་གཞོན་ནུ་ཚོ། ང་ཚོ་ནི་འབུ་ཕྲ་གཞན་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་མིའི་རིགས་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས།

2010-07-31

སེམས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་ཞིག

 ༄༅།།རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་ཕོག་པའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་ནི། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་གི་ཨ་མ་ལགས་དེས་གསུངས་པའི་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དངོས་རྗེན་འདི་ཚོ་རེད།

2010-07-28

༄༅། །བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི།

(སྐུ་ཞབས་པི་ཡན་ཐའོ་ཡིས་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་ལན) 


སྐུ་ཞབས་པི་ཡན་ཐའོ། སྐུ་ཁམས་བཟང༌། རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་ཐོག་སྐུ་ཉིད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང༌། ངས་བོད་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་སྐབས། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་༼དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའང་ཚུད།༽དེ་ངས་བསྐྱར་སྐོར་ཡང་སྐོར་གྱིས་བཀླགས་པ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ནི་བོད་རང་རེད། དེ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དུ་མེད། ཅེས་གསུངས་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་པེ་ཅིང་དབར་འབྲེལ་མོལ་སྐབས་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཅིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་སྐོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཟི་ཁྲོན་དང༌། ཡུ་ནན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཅས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་རྣམས་ད་ལྟའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྒྲིལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། འཛིན་སྐྱོང་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་བོད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཆ་ནས་པེ་ཅིང་གིས་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནོར་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཆེན་པོ་ལ་དགག་བྱ་གནང་གི་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཆེ་ཆུང་གིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་གཉིས་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ།

བཀའ་ཁྲི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག དྲི་བར་ལན་འདེབས་མ་བྱས་གོང་དྷརྨསཱལཱ་དང་པེ་ཅིང་དབར་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་གཞིའི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་གཉིས་གསལ་འདོན་བྱེད་འདོད་བྱུང༌། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། བོད་རེ་བས་ཕུངས།། རྒྱ་དྭོགས་པས་ཕུངས།། ཞེས་པ་ལྟར་པེ་ཅིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་ཚོད་མེད་པ་དེ་རེད། གནས་ཚུལ་ཚང་མར་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང༌། དྷརྨསཱལཱ་ནས་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེར་ལག་པ་འཆང་ན་མཇུག་འབྲས་ངན་པའམ། ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་ཡོང་གཞིའི་འཇིགས་སྣང་ཁོ་ནས་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་ཚུན་ཚང་མར་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེན་ཁའི་གཞི་རྩར་བལྟ་གི་ཡོད། བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་བོད་མིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་འོས་འཚམས་ཀྱི་རེ་འདུན་གང་འདྲ་ཞིག་བཏོན་རུང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད།

གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་བོད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆོད་སེམས་མེད་པ་དེ་རེད། དབུ་ཁྲིད་ཚོ་བོད་དོན་ལ་ལག་པ་འཆང་ན་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ནམ། བོད་ཐོག་དབང་ཆ་ཤོར་ཡོང་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་མནར་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དབར་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཆིག་བསྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་མེད། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་རིགས་ཐོག་འཛིན་པའི་བྱེད་ཐབས་རྣམས་ད་མུས་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་ན་རིམ་བཞིན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཁ་བྲལ་ལམ། ཡང་ན་སིམ་ཡལ་དུ་འགྲོ་ཉེན་སྣང༌། མཇུག་འབྲས་དེ་གཉིས་ཀ་སུ་ལའང་ཁེ་ཕན་མེད་པ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན་དཀའ་རྙོག་འདི་བདེ་བླག་དང་མཛའ་མཐུན་ངང་བསལ་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་ཁའི་གནས་ཚུལ་རེད།
    དེ་མཚུངས་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་གལ་ཆེ་གཞན་ཞིག་ནི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར་རེད། བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ནང་ Great དང་ Greater ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབྱིན་སྐད་ནང་ཚིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ Great ཞེས་པ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནའང་ Greater ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྐབས་གོ་ནོར་ཐེབས་ཉེན་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཚིག་དེའི་གོ་དོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སམ། སྐད་ཡིག་དང་ལེགས་བྱང་གི་ཁྱབ་ཚད་ལའང་གོ་སྲིད། དེར་བརྟེན་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Greater ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ Great ཞེས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འཚམས་པ་ཡོད།

དེ་ནས་དྲི་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་ཞུ་རྒྱུར། ངས་བོད་ནི་བོད་རང་རེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་གང་རེད་ཅེ་ན། རྩ་ཁྲིམས་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བར་བོད་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ ༥༥ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་བོད་རིགས་ནི་གཅིག་རེད། མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཡི་དུམ་བུ་མང་པོར་བཏང་དགོས་དོན་མེད། གལ་སྲིད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ཚང་མར་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་བཟོས་ན། དེ་རང་སྐྱོང་འཛིན་སྐྱོང་དུ་མའི་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ལས་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁྱོན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་བོད་མིའམ་བོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་མཚོན་གྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ནང་འགལ་གང་ཡང་མེད།

2010-07-22

སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་*གྱི་འགོ་འཛུགས།

༅༅།། འགྲུལ་བཞུད་པ་ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུར། ངའི་མིང་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཟེར་ཞིང༌། ངས་རྟ་ཕོ་རླུང་གཤོག་དབང་པོ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གསར་རྙེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་འདི་ཇི་ལྟར་འཕུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་ཞིག་རྙེད་ནས་འཕུར་བ་རེད་བསམ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ངའི་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྦྱིན་མཁན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དེ་ལས་གཞན་མེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བློ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆེ་ན། ངའི་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཇེ་མྱུར་དང་ཇེ་རིང་དུ་འཕུར་ཐུབ་པ་ཡིན།
             དེ་རིང་ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་གི་གལ་ཆེའི་གསར་བཏོད་
ཁག་ཅིག་གི་དཔང་པོ་བྱེད་ཆེད། འདས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟར་གསར་བཏོད་རེ་རེས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ད་ཆ་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
             དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སྐབས་ཁྱེད་རང་མགོ་ཡོམ་འཁོར་སྲིད་པས། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་འཁོར་སྒྲོམ་ལ་དམ་པོར་འཇུ་རོགས། ང་ཚོའི་བབས་ཚུགས་དང་པོ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་༼ ༥༠༠༠༠༠༽ ཙམ་འདས་ཟིན་པའི་གོང་དེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་དང་ཐག་རིང་བའི་དམར་ལམ་ལམ་དེ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། དེ་ནི་མེ་རེད། གདོད་མའི་མི་ཚོས་མེ་ཇི་ལྟར་སྦར་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཁོང་ཚོའི་མཚན་མོ་ནི་མུན་སྨག་གིས་བཏུམས་པའི་ནམ་རིང་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོས་དྲོ་བོ་ཡོང་ཆེད་སེམས་ཅན་གྱི་པགས་པའི་འོག་ཏུ་སྡེབ་འཚང་བརྒྱབ་ནས་ཉལ་གྱི་ཡོད། ཐ་ན་སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོར་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད།

2010-06-13

ཀ་རྩོམ་བརྩེ་བའི་སོར་གདུབ།

ཀ་བ་མེད་པའི་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་།།
ཁ་སྤུ་ཅན་གྱི་བུ་ངས་ཁྱེད་རང་དྲན།།
ག་དུས་ཡིན་ཡང་དགའ་བའི་བུ་མོ་ཁྱེད།།
ང་ཡི་པང་དུ་ནམ་ཞིག་ཕེབས་ཡོང་དྲན།།
 

ཅ་ཅོའི་སྒྲ་མེད་ཁུ་སིམ་མཚན་མོ་རུ།།
ཆ་དང་ཆ་བྱས་གཞན་དག་ཉལ་ཡོད་ངེས།།
ཇ་ལ་ཚ་མེད་ལྟ་བུའི་ཕོ་གཞོན་ང་།།
ཉྭ་ཁུག་གྲང་མོར་རྨི་ལམ་ཞིག་ལ་རེ།།

2010-06-08

གཙང་མཆོག་བུ་ཁྲིད་དང༌། འབྲོང་རྩེ་སྡེ་པའི་སྐུ་ཞབས།

དང་པོ། གཙང་མཆོག་བུ་ཁྲིད།
༄༅། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་གཙུག་གཏོར། །གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ། །སྟོད་ལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། །རྫིང་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་འདྲ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། །ཆུ་ཆེན་ཡུར་བུས་འདྲེན་འདྲ། །སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག །ཞིང་ཆེན་འབྲས་བུས་གཏམས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལུང་ཆེན་པོའི། །ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ལ། །ལུགས་གཉིས་ཆབ་རྒྱུན་སྲིད་རིང༌། །རྒྱས་མཛད་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང༌། །མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་དུས་ན། །གཙང་གི་རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་ཞེས། །དཔའ་བོ་རྣམ་པར་རྩེ་ས། །ཆོས་པ་ཉམས་བོགས་ཐོན་ས། །ཚོང་པ་འབྱོར་བ་རྒྱས་ས། །གཞོན་ནུ་ལག་ཤེས་སྦྱོང་ས། །ཨིའི་(གཙང་སྐད་དེ། ཆང་ལ་ཟེར་)དང་ཨི་པག་ཞིམ་ས། །ཀུན་གྱིས་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་རུ་སོང་ན། །མིག་རྒྱང་གང་གི་ས་རུ། །ཡོས་སོགས་བརྔོ་བའི་ལས་དོན། །གཉེར་ཕྱིར་རྔོས་ཚང་གདོང་ཞེས། །ཐོགས་པའི་དུད་ཆུང་ཞིག་ལ། ཁྱོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཟང་པོ། །སྨན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་མོ། །ཚུལ་མཐུན་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ཡོད། །ལས་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འགྲན་འདྲ། །ཟས་ལ་ཞིམ་ལོས་མི་ལྟ། །མུ་ཏོ་བ་ལ་འཕྱ་འདྲ། །གོས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ། །བདེན་མཐོང་བཙུན་པའི་ངང་ཚུལ། །ནོར་གཞན་བཙལ་ཡང་མེད་རུང༌། །གཅིག་ཡོད་ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན། །དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་གི །དགའ་སྐྱིད་ལྗོན་པའི་རྩེ་ལས། །འབྲས་བཟང་བུ་མོ་བལྟམས་པར། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱེ་མར་དང་བཅས། །གཙང་མཆོག་བུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི། །མིང་གིས་ཤིས་པར་བྱས་སོ། །

སྙན་སྙན་མིང་ནས་བོས་ཤིང༌། །དུང་དུང་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། །གཙང་མཆོག་བུ་ཁྲིད་མེ་ཏོག །ཕ་མའི་ཕྱག་གིས་གསོས་སོ། །ངུས་ན་རང་སྙིང་གས་འདྲ། །བགད་ན་ནོར་བུ་བརྙེད་འདྲ། །གང་ཞིམ་ལྷ་ལ་འབུལ་འབུལ། །གང་འཇམ་ལྷ་མོར་གཡོགས་གཡོགས། །ཕ་མས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པས། །བུ་མོ་གེགས་མེད་འཚར་བྱུང༌། །གོག་འགྲོས་འབུ་ཡི་ངང་ཚུལ། །གོམ་འཁྱོར་ར་རོའི་ཚུལ་འཛིན། །བཟང་རིལ་ཌ་རུ་དཀྲོལ་འདྲ། །ཨ་གུང་འཇོལ་མོའི་སྐད་སྙན། །བུ་མོའི་འཚར་སྐྱེད་བྱ་སྤྱོད། །ཕ་མའི་ཡིད་ལ་སིམ་པས། །རིང་པོའི་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡང༌། །ཐུང་ངུའི་ཟླ་ལྔར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟའི་ངང་ནས། །བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་མུར། །གློ་བུར་བར་ཆད་ནད་ཀྱིས། །ཕ་རྒན་ལུས་པོ་བཟུང་བས། །རིམས་དང་སྨན་བཅོས་ལ་སོགས། །གང་བརྙེད་གང་ཐུབ་བསྒྲུབས་རུང༌། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བཙན་བཀའ། །བཟློག་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང༌། །

      དགྲ་ཅན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱིས། །ཟླ་བ་མུག་ཟོས་བྱས་སོང༌། །ཤུལ་ལུས་མ་བུའི་ལམ་ཁར། །མུན་པ་ཅི་འདྲའི་གནག་ཨང༌། །དྲིན་ཅན་ཉི་མ་དྲོ་པོ། ཁ་གནག་སྤྲིན་པས་བསྒྲིབས་སོང༌། །མ་བུའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ། །གྲང་རླུང་ཧ་ཅང་སྡང་ཨང༌། །དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང༌། །ད་ཆ་སྙིང་མེད་ཁང་སྟོང༌། །སྣུམ་ཞག་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང༌། །ད་ཆ་ཐལ་རྡུལ་འཚུབ་འཚུབ། །མ་སྨད་སེམས་པའི་རྡོ་ཡང༌། །གདུང་བའི་འཁྱག་གིས་གས་སོ།།

2010-06-02

སུ་ཅོལ་ཆུང་རེད།

༄༅། །གསར་བཏོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཐོག་མར་རྩོམ་སྐབས། མི་ཚོས་དེའི་གྲུབ་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་མིན་རང་གིས་མ་ཤེས་པའམ། སེམས་ལ་འཆར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་“དེ་འདྲའི་ཅོལ་ཆུང་བའི་ལས་ཀ”ཞེས་བརྗོད་ཞོར་གསར་གཏོད་པར་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད། ཅོལ་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཐོག་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་གསར་བཏོད་ཀྱི་བྱ་བ་མང་ཆེ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་ཡོང་གི་མེད་པས། མི་ཚོས་ཁྲེལ་དགོད་བྱས་པའང་ཧ་ལམ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་སྔོན་མི་ཚོས་ཅོལ་ཆུང་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཁྲེལ་དགོད་བྱས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་ནི་ད་ཆ་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གསར་བཏོད་དུ་གྱུར་ནས་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དགའ་པོའི་ངང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པས། དོན་དངོས་སུ་གསར་གཏོད་པ་ཚོར་ཅོལ་ཆུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཕྱ་དམོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཅོལ་ཆུང་ཡིན་དང༌། གསར་གཏོད་པ་ཚོ་ཅོལ་ཆུང་ཡིན་བརྗོད་ཚོད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། གནད་འགག་འདི་གསལ་པོ་མཐོང་བའི་ཆེད་དུ་གཤམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་གསར་བཏོད་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

       དེ་ཡང་དགེ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བའི་གསར་བཏོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གཅིག་ནི་ ༡༨༤༠ ལོར་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་ཞིག་རེད། ཞྭ་མོ་དེ་ནི་དབྱིབས་རིང་ལ་སྒང་བུ་ལྟར་ཕུས་འགེངས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གསར་གཏོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། མི་ཚོས་ཞྭ་མོ་དེ་གྱོན་ཚེ། རང་ཉིད་གཏིང་ཟབ་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནའང་ཆུའི་གཏིང་ལ་མ་བྱིང་བར་ཁ་ལ་འཕྱོ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ་དོན་དངོས་སུ་དེ་འདྲའི་ཕན་ནུས་ཀྱང་ལྡན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གསར་བཏོད་དེར་མི་ཚོས་དགའ་མོས་གང་ཡང་བྱས་མེད། གསར་གཏོད་དེ་ཁྱད་མཚར་མི་འདུག་གམ།

2010-06-01

གངས་དཀར་སེམས་ཀྱི་གླུ།

ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་འཕྲད་པ་ནས། །ང་ཡི་སྙིང་ཁ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་།།
ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་རྣམས། །དབང་མེད་འཐེན་པའི་རྐྱེན་མིན་ནམ།།

ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་འཛུམ་མདངས་རེར།། ང་ཡི་དགའ་བའི་དགོད་གཏམ་རེ།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོ་བའི་མིག་མདངས་རེས། ། ང་ཡི་སྙིང་ལ་དུག་མདའ་རེ།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཐག་རིང་ཐག་རིང་དུ།། དགའ་བོ་དགའ་བོར་བཞུད་པའི་ཚེ།།
ང་ནི་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་གི ། དྲན་པའི་མིག་ཆུ་མང་པོ་ལྷུང་།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུ་སིམ་ཁུ་སིམ་ངང་།། ཐག་རིང་གནས་ནས་ལོག་ཡོང་ཚེ།།
མཛེས་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་བསུ་རྟེན་དུ།། ང་ཡི་སྙིང་ཚིལ་དར་སྣ་ཕུལ།།

ཀྱེ་ཀྱེ་གསུང་རོགས་བཀའ་མོལ་ཞིག །ཉིན་ལྟར་ཁྱེད་ལ་བསྒུགས་པའི་མཐར།།
ལྐུགས་མ་བཞིན་དུ་བཞུགས་གྱུར་ན། །བདག་ནི་གདུང་བས་སྨྱོ་ལ་ཉེ།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བསམ་གྱིན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།།
ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཁྱེད་ལ་དགོས་ན་ང་ཡིས་ལེན།།

ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡོད་ཚད་ཀུན། །གསང་མེད་ཇི་བཞིན་སྨྲས་ནའང་།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་བདག་ལ་ནི། །ཅི་འདྲའི་དཀའ་བའི་གབ་ཚིག་ཅིག །

ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ལྟར།། ང་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱས་འདིས་ཀྱང་།།
ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་འཚིམ་པས།། བདག་གི་སྲོག་དབང་འཕྲོག་འདོད་དམ།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་གསོད་བསམ་སྟེ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཡི་མཐོང་ལམ་ན། །
ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩེ་བ་འདི།། ཆེད་དུ་སྙིང་རླུང་བསློང་མིན་ནམ།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཟ་ཁང་དག་ཏུ་དགའ་སྤྲོས་མྱུལ།།

ང་ནི་ལག་པས་འགྲམ་སྐྱོར་ནས།། སྐྱོ་གདུང་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་ངུས།།

ཁྱེད་ཉིད་ཁོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་རུང་། །བདག་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །
འོན་ཀྱང་བདག་གི་སྙིང་ཁོང་ནས།། ཁྱེད་ལ་དགའ་དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

ཁྱེད་ཉིད་བདག་དང་ཇེ་རིང་དུ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་བདག་གི་ནི།།
སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནང་གསལ་བའི།། ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇེ་གསལ་ཉིད།།

ཉིན་རེ་ཉི་མ་ལ་རྩེ་རུ།། ག་ལེ་ག་ལེར་བཞུད་པའི་སྐབས།།
ངས་ནི་ལག་པར་མགོ་བཞག་ནས།། ཁྱེད་ཉིད་ཡོང་བའི་རྨི་ལམ་བསྒུགས།།

ཞོགས་རེ་ཉི་མ་འཆར་རིམ་བཞིན།། །ང་ཡིས་མིག་ཆུ་འཁྲུས་བཞིན་དུ།།
ནམ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་བསྐྱུར་ནས།། ང་ཡི་པང་དུ་ཕེབས་པར་རེ།།

དུས་ཚོད་དེ་ལྟར་འདས་ན་ཡང་། །ཁྱེད་ཉིད་ཐོབ་འདོད་སྔར་མུས་བཞིན།།
ལང་འཚོ་འདི་ལྟར་ཟད་ན་ཡང་། །ང་ནི་ཁྱོད་ལས་གཞན་མི་སེམས།།

ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བ་བཞིན། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལའང་དགའ་མིན་ཏེ།།
ང་ཡིས་ཁྱེད་ཉིད་དྲན་པ་བཞིན།། དྲན་མཁན་ནམ་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན།།

ཁྱེད་ལ་ང་རང་ཆེས་དགའ་བས། །ང་ནི་ཁྱེད་ཆེད་འཚོ་བ་ལགས།།
གལ་ཏེ་སྲོག་དབང་ཆད་ན་ཡང་། །ང་ཡི་བརྩེ་དུང་ཆད་མི་སྲིད།།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པར། །ཉི་ཟླ་མེད་ལ་སྐར་འོད་ཀྱང་།།

མེད་པའི་གྲང་འཁྱག་མཚན་ཞིག་ལ། །ང་ནི་ཁྱེད་རང་དྲན་བཞིན་དུ།།

ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། དེ་དུས་བརྩེ་བའི་བདག་གི་སྙིང་། །
ཁྱེད་ལ་གཏན་དུ་དགའ་བ་འདི།། ཅོལ་ཆུང་རེད་སྙམ་མ་བསམས་རོགས།། །།

(༡༩༩༤།༢།༡༦ ཉིན་གྱི་མཚན་མོར་བྲིས།)

2010-05-29

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༥


དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།

The Kashag (Council of Ministers) traditionally consisted of four ministers (tib. kalön), one of whom was a monk official, but in modern times this number was not strictly adhered to. In 1951, for example, there were eight (full and acting) ministers.6 These were appointed by the ruler for life from a short list of nominees prepared by the Kashag itself. Although the ruler was not limited to choosing from the Kashag’s list, normally he did so. Supporting these ministers was a small staff of six or seven junior aristocratic officials.7

བཀའ་ཤག་(བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་)ནི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སེར་མོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གྲངས་འབོར་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་བཀའ་བློན་(ལས་ཐོག་དང་ལས་ཚབ་)བརྒྱད་[༦]ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བློན་འདི་དག་ནི་བཀའ་ཤག་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འོས་མིའི་མིང་གཞུང་ཉུང་ཤས་ནང་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ཚེ་གང་རིང་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད། མ་གཞི་ས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ཤག་གི་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་ངེས་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་དགོས་པའི་བཀག་རྒྱ་མེད་རུང་སྤྱིར་བཏང་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་བསྐོ་བ་ཡིན། བཀའ་བློན་འདི་དག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་དུ་སྐུ་དྲག་དཔོན་རིགས་གཞོན་གྲས་དྲུག་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཞབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད།[༧]

The Kashag was the administrative center of the Tibetan government for secular affairs and also functioned as the Tibetan equivalent of a paramount court of appeals. It was the only office that could send secular items to the ruler for approval and, therefore, was the only secular office that could have direct contact with him. All other secular offices had to go through the Kashag to obtain a decision from the ruler. The Kashag also was responsible for making nominations for appointments and promotions (of lay officials).

བཀའ་ཤག་ནི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེས་བོད་མིའི་གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ནུས་པ་ཡང་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལས་ཁུངས་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་བཀའ་འཁྲོལ་སླད་འཆར་འབུལ་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཁོང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་གྱི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཚང་མས་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་དེ་ས་སྐྱོང་གི་ས་ནས་ཐག་གཅོད་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་ཞབས་ལས་ཚན་(སྐྱ་བོ་)བསྐོ་བཞག་དང་གནས་སྤར་གྱི་འཆར་འབུལ་ཞུ་བའི་ལས་འགན་ཡང་ཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།

Under the Kashag, a hierarchy of offices handled the business of government. Most were headed by both monk and lay officials, but the two most important, the Revenue Office (tib. Tsigang) and the Ecclesiastic Office (tib. Yigtsang), were headed, respectively, by four lay officials (tib. tsipön) and four monk officials (tib. trunyichemmo). The Ecclesiastic Office dealt with religious affairs and the government’s monk officials; and the Revenue Office, with issues of revenue, taxes, and secular affairs. Traditionally, there were no portfolios in the Kashag, and decision making was done collectively, with consensus required for action. The fundamental power of the Kashag was that no secular matter could reach the ruler for settlement without first passing through its hands. Tibetans, therefore, often spoke of it as the throat through which all governmental matters must pass.

བཀའ་ཤག་གི་འོག་ཏུ་བླ་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཁག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕལ་མོ་ཆེར་སེར་སྐྱ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་རྩིས་ཁང་དང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་རྩིས་དཔོན་སྐྱ་བོ་བཞི་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བ་བཞིས་སོ་སོར་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་དང་ཁྲལ། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་སོ་སོར་ལས་བགོས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་རྣམས་ཐུན་མོང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་གི་གཞི་རྩའི་དབང་ཆ་ནི། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཚེ། བཀའ་ཤག་གི་ཕྱག་མ་བརྒྱུད་པར་ས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་པ་ཚོས་རྟག་པར་དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཚང་མས་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།

ཟུར་མཆན།

[༦] The five full Kashag ministers in 1951 were Ramba (Thubden Güngyen) (monk official), Surkhang (Wangchen Gelek), Ragasha (Phüntso Rabgye), Lhalu (Tsewang Dorje), and Ngabö (Ngawang Jigme). The three acting ministers were Thubden Ramyang (monk official), Shasur (also known as Shenkawa) (Gyurme Dorje), and Dombor (Kyenrab Wangchuk) (monk official).

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ལས་ཐོག་ལྔ་ནི། རམ་པ་(ཐུབ་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་) (སེར་མོ་བ་)དང་། ཟུར་ཁང་(དབང་ཆེན་དགེ་ལེགས་) ར་ག་ཤར་(ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།) ལྷ་ཀླུ་(ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།) ང་ཕོད་(ངག་དབང་འཇིགས་མེད༌)བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་བློན་ལས་ཚབ་གསུམ་ནི། ཐུབ་བསྟན་རབ་ཡངས།(སེར་མོ་བ) བཤད་ཟུར་(ཤན་ཁ་བ་ཡང་ཟེར་) (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་) སྡོམ་འབོར་(མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག) (སེར་མོ་བ་)བཅས་རེད།

[༧] . The staff of seven junior officials comprised two kadrung, two kandrön, and three Kashag shöpa, all of whom were aristocratic officials. ལས་བྱེད་གཞོན་གྲས་བདུན་ནི། བཀའ་དྲུང་གཉིས། བཀའ་མགྲོན་གཉིས། བཀའ་ཤག་ཤོད་པ་གསུམ་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་རེད།

2010-05-28

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༤

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས། 
The Dalai Lama was surrounded by a small number of monk attendants and government monk officials who served him in his personal household and his secretariat office (called the Tse ga).4 One of the most important of these was the jigyab khembo. He was a high monk official who was in charge of the Dalai Lama’s personal treasury and his three chief personal attendants.5 The jigyab khembo had a high status and was entitled to sit with the Kashag, although he usually did so only if the Dalai Lama had something to say to the Kashag or vice versa. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུ་བཅར་ཞབས་འབྲིང་དགེ་འདུན་པ་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གཟིམ་ཆུང་དང་(རྩེ་གཟིམ་ཆུང་འགག་ཟེར་བའི་)ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད།[༤] དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་རྫས་དང་གམ་བཅར་ཞབས་ཞུའི་དཔོན་གསུམ་[༥]ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་གི་ཡོད། ལས་དོན་གལ་ཆེའི་སྐབས་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ནམ་རྒྱུན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་གནང་དགོས་པའི་སྐབས་སམ་བཀའ་ཤག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་གི་མེད།  
The other major monk official in the Dalai Lama’s secretariat was the lord chamberlain (tib. drönyerchemmo). He was the conduit to the Dalai Lama for such things as private petitions and requests for audiences, so although lower in rank than the jigyab khembo, he could be extremely powerful, because he controlled access to the Dalai Lama. In the period covered by this history, Phala was the influential and powerful lord chamberlain.  
        Also important in the Dalai Lama’s entourage were his senior and junior tutors (and their assistants). They had constant access to the Dalai Lama and were also influential. Ling Rimpoche and Trijang Rimpoche were, respectively, the senior and junior tutors during the 1950s.  
       ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྩེ་གཟིམ་འགག་གི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ཡིན། ཁོང་གི་ལས་འགན་ནི་སྒེར་པའི་ཞུ་རྩ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྙན་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་ཁག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་ལས་གོ་གནས་དམའ་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་གིས་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འདིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་། ཕ་ལྷ་[ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་]ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཞིང་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་རེད།
  
དེ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་གཞོན་གཉིས་(དང་ཕྱག་རོགས་ཚོ་)ཡང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ང་གྲངས་ནང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་པ་དང་གཞོན་པ་རེད།

A number of factors affected the Dalai Lama’s ability to wield power effectively. One of the most circumscribing factors was his physical isolation from virtually everyone in his kingdom. The Dalai Lama was cloistered in his palaces and had no informal contact outside of those immediately around him. The Dalai Lama, therefore, was dependent on information coming to him from other offices and officials, particularly those in his immediate entourage, and it actually took an active effort on the part of a dalai lama to overcome this institutionalized isolation. This problem was exacerbated by the tactics of the bureaucracy, especially the Kashag, the highest office in the Tibetan government.
ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ནུས་ལྡན་ངང་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ལ་རྐྱེན་རྩ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ལས་ལོགས་བཀག་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་གང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཞུགས་པས། གམ་བཅར་ཞབས་ཞུ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ནང་འདྲིས་མེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཁུངས་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷག་པར་གམ་བཅར་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་ཆགས་པའི་ལོགས་བཀག་གི་བཀག་རྒྱ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་བྱུང་ཡོད། དཀའ་ངལ་འདི་ནི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ལྷག་པར་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་བཀའ་ཤག་གིས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་དུས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།
 
ཟུར་མཆན། 
[༤] The Dalai Lama’s secretariat was small. It was headed by the lord chamberlain and staffed by sixteen tsendrön and four singga, all of whom were monk officials.  
ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྩེ་གཟིམ་ཆུང་འགག་གི་ཡིག་ཚང་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། དེའི་འགོ་འཛིན་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་གཅིག་གི་འོག་ལས་བྱ་རྩེ་དྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་གཟིམ་འགག་བཞི་བཅས་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སེར་མོ་བ་རེད།
[༥] These were the chief attendant for food (tib. söpön khembo), the chief attendant for clothes (tib. simpön khembo), and the chief attendant for rituals (tib. chöpön khembo).  
འདི་དག་ནི། སྐུའི་ལྗགས་སྨིན་གསོལ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་དམ་གནང་མཁན་གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ་དང་། སྐུའི་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། ཐུགས་དམ་གཟིགས་དཔེ་དང་འཆར་འཕར་མཆོད་སྤྲིན་དོ་དམ་གནང་མཁན་མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།

2010-05-27

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༣

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།

The Tibetan government was headed by a ruler, the Dalai Lama, or in his minority, a regent. The ruler ideally had ultimate authority over all decisions and appointments, and, theoretically, all recommendations for action had to be submitted to him for approval.
བོད་གཞུང་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་གཞོན་དུས་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གང་ལྟར་ས་སྐྱོང་ཞིག་གིས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ས་སྐྱོང་ལ་ཐག་གཅོད་དང་བསྐོ་བཞག་གི་འགན་དབང་མཐར་ཐུག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། ལས་དོན་ཚང་མའི་འཆར་གཞི་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན།

The Dalai Lama himself is recruited by incarnation. In other words, within one to three years after a Dalai Lama dies, he chooses his successor by incarnating his “essence” into the fetus of a boy. The task of the traditional Tibetan government and regent, therefore, was to identify that child from among the tens of thousands of boys born within a few years of the death of the last Dalai Lama.

ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་ཁོང་གིས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་མངལ་གནས་ཁྱིའུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་འཁྲུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་པ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལས་འགན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐ་མ་དེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་བཙས་པའི་བྱིས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ནང་ནས་བྱིས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།

To do this, the Tibetan government or regent examined dreams, visions, miraculous events, and the like to focus the search geographically and then sent out a series of search teams to try to discover young boys who might be the new incarnation. As potential candidates for the new Dalai Lama were identified, the small children were tested by showing them pairs of items— one personally owned by the late Dalai Lama and another that was identical but new. The correct child was expected to choose the things he had used in his previous incarnation, not the new and shiny ones. Ultimately, the next Dalai Lama was chosen from the pool of several “candidate-children” who had been identified by the different search teams; then he was brought back to Lhasa, where he studied religion with tutors. This system effectively transferred the charisma of the previous incarnation to the new one and legitimized the selection.

དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྨི་ལྟས་དང་གཟིགས་སྣང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་ངེས་གཏན་འཁེལ་བ་བྱས་རྗེས། འཚོལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁྱེའུ་གསར་འཚོལ་གནང་གི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འོས་སྤྲུལ་ཁག་བཙལ་འཚོལ་ཐུབ་རྗེས། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་གོང་མར་དབང་བའི་ཅ་དངོས་ངོ་མ་དང་དེའི་ངོ་འདྲ་གསར་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། དེ་ཡང་། ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་རང་གི་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་དེ་རང་འདེམས་པ་ལས་ཁྲ་ཁྲ་སིལ་སིལ་གྱི་གསར་པ་མི་འདེམས་པར་བརྩི། མདོར་ན། ཡང་སྲིད་བཙལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་“འོས་གཞིའི་ཁྱེའུ་”ཁ་ཤས་བསགས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྗེས་མ་དེ༌ བདམས་རྗེས༌ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདིས་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡོན་ཡང་སྲིད་རྗེས་མར་འཕོ་བར་མ་ཟད་འདེམས་སྒྲུག་ཁྲིམས་མཐུན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།

During the Dalai Lama’s minority, Tibet was ruled by a regent, who held power until the Dalai Lama reached age eighteen. At this time, the Dalai Lama assumed political power for the remainder of his life. However, even after a dalai lama formally assumed power, how much he was really able to exercise has varied according to circumstances and the particular dalai lama involved.

ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་ན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་སོན་བར་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་མཚམས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བཞེས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ལྷག་མའི་རིང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུགས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་རྗེས་སུའང་ཡང་སྙིང་སྐུ་དབང་ག་ཚོད་ཙམ་འཛིན་ཐུབ་མིན་ནི། ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཐོག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོར་བལྟོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།

2010-05-26

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༢

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས།  ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས། 


To understand twentieth-century Tibetan history, therefore, it is necessary to understand that Tibet was, in many fundamental ways, a premodern theocratic polity, and this was not because of any unusual isolation. In the twentieth century, Tibet looked modernity straight in the eyes and rejected change and adaptation. Its leaders saw Tibet’s greatness in its religious institutions and held strongly that these should be continued without competition or contamination from “modern” institutions such as public schools or a professional army.2

THE GOVERNMENT
The Tibetan government in 1951 consisted of a system of hierarchically(བླ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི། བླ་གཞུང་གི་) arranged offices staffed by a bureaucracy (དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་)of roughly five hundred officials, about half of whom were monk officials and half lay aristocratic officials.3 Virtually all offices and positions in that government were headed by lay and monk officials jointly sharing power. This tiny bureaucracy was able to administer a country the size of western Europe, because the Tibetan government operated under a minimalist philosophy in which most governmental functions were performed by local lords who held manorial estates.
       The lay official segment of the government was recruited from a hereditary aristocracy that consisted of about two hundred families. Each aristocratic family held at least one manorial estate with attached peasant families and in return was required to send at least one male family member to serve as a government official (with no salary). Serving the government as a lay official was technically an obligation but in reality was a carefully guarded prerogative. With the exception of the families of the successive dalai lamas and, in the twentieth century, a few very rich trading families, nonnobles could not become lay government officials.
       The monk official segment of the government was recruited primarily from a small number of monasteries, principally the three huge monasteries around Lhasa (Sera, Drepung, and Ganden) but also a few others such as Muru and Shide. These monk officials were required to be celibate but did not live in monasteries and were not active in the affairs of their original monasteries. Instead they were specially trained for administrative service in the Tselabdra, a government school located in the Potala. They became bureaucrats much like their lay aristocratic counterparts, although, unlike the aristocrats, they were celibate monks and had no estates.
      
དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར། གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ནས། བོད་འདི་དེང་རབས་ཅན་མ་དར་སྔོན་གྱི་བླ་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མེད་ཁེར་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དང་ལེན་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་དེ་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་དག་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའམ་ཆེད་ལས་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའི་"དེང་རབས་"ཀྱི་སྡེ་ཁག་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་རྩོད་དམ་སླད་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། [2]

སྲིད་གཞུང་།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བོད་གཞུང་གི་ནང་། བླ་གཞུང་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་དཔོན་བསྐོས་གཞུང་ཞབས་པ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་ལས། ཕྱེད་ཙམ་ནི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཡིན་པ་དང་ཕྱེད་སྐུ་དྲག་རེད།[3] དོན་དམ་དུ་སྲིད་གཞུང་དེའི་ཡིག་ཚང་དང་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་འདོམས་སེར་སྐྱ་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད། བོད་གཞུང་གི་ཞུ་བྱའི་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁུ་བསྡུས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་(minimalist philosophy)འོག་སྒེར་གཞིས་བཟུང་བའི་ས་གནས་མངའ་བདག་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་ཆུང་ཆུང་འདིས་ཡུ་རོབ་ནུབ་མ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཚུངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། 
        གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་ནི་བོད་ནང་སྐུ་དྲག་གཟིམ་ཤག་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལམ་ནས་བསྡུ་འཇུག་བྱེད། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་གཟིམ་ཤག་རེས་ཞིང་བྲན་དུད་ཚང་ཁག་མཉམ་སྦྲགས་ཅན་གྱི་སྒེར་གཞིས་ཉུང་མཐར་གཅིག་རེ་འཛིན་གཉེར་བྱེད་པའི་དོད་དུ། གཟིམ་ཤག་ནང་ནས་ཉུང་མཐར་སྐྱེས་པ་གཅིག་རེ་ (གླ་མེད་)གཞུང་ཞབས་བྱེད་པར་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དེ་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འཁུར་འགན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་གཟབ་ནན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་གཞིས་རྣམས་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོང་པའི་དུད་ཚང་ཁ་ཤས་དམིགས་བསལ་གོང་ཕུད་ཡིན་པ་ཕུད། མི་དྲག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོ་ཆགས་ཀྱི་མེད།
             གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་སྡེ་ཁག་ནི་གཞི་རྩའི་ཆར་དགོན་སྡེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནས་བསྡུ་ཞིང་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་(སེ་རྭ་དང་འབྲས་སྤུངས། དགའ་ལྡན་)ནས་བསྡུ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨེ་རུ་དང་ཞི་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགོན་སྡེ་གཞན་ཉུང་ཤས་ནས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཡིན། གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་འདི་དག་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་དགོས་ཀྱང་དགོན་པར་སྡོད་མི་དགོས་ལ། རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དགོན་པའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཆེན་པོ་མེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ཚོ་པོ་ཏ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་ནང་སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མ་གཞི་ཁོང་ཚོ་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲྭ་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒེར་གཞིས་མེད་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཕྱག་སྦྲེལ་གཞུང་ཞབས་སྐུ་དྲག་སྐྱ་བོ་ཚོ་དང་མཚུངས་པའི་དཔོན་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།

ཟུར་མཆན།
[༢] དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྷོལ་ཊེ་སེ་ཊན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༡༩༨༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།
[༣] བོད་སྐད་ནང་བོད་གཞུང་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ངམ་སྡེ་པ་གཞུང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།

2010-05-25

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༡

དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས།  ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།

Introduction
Tibetan Society on the Eve of  Incorporation into China

Political systems have ideologies that summarize and rationalize their basic premises. In Tibet, society and government were based on a value system in which religious goals and activities were paramount. The Tibetan state as headed by the Dalai Lama was founded in the mid-seventeenth century after decades of bitter sectarian conflict. The new theocratic government saw its mission as the support and enhancement of Buddhism, particularly its own “yellow hat” (or Gelugpa) sect. Tibetans conceived of this as a system of “religion and government joined together” (tib. chösi nyiden), because the ruler, the Dalai Lama, was an incarnation of the Bodhisattva Avaloketisvara, and monks served alongside laymen to administer the country. Moreover, beginning in the eighteenth century, the regents who ruled during the dalai lamas’ minorities were also incarnate lamas. Tibetans considered their country unique because of this “dual system” of government. The depth of this belief was conveyed in a letter the Tibetan government sent to Chiang Kai-shek in 1946: “There are many great nations on this earth who have achieved unprecedented wealth and might, but there is only one nation which is dedicated to the well-being of humanity in the world and that is the religious land of Tibet which cherishes a joint spiritual and temporal system.”1

ངོ་སྤྲོད།
རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་སྡེབ་མ་བྱས་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས།
ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པ་དེས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་དེའི་རྨང་གཞི་ཁག་རིགས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། བོད་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པར་བརྩི་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཅིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་རིང་གྲུབ་མཐའི་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད། བླ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་འདིས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བསྟན་ཞྭ་སེར་རིང་ལུགས་(དགེ་ལུགས་པ་)ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་སྲིད་གཞུང་འདིའི་མངའ་བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སེར་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་སྐྱ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་གི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དེའི་ཐོག་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་མ་སོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་རེད། སྲིད་གཞུང་ལ་ལུགས་གཉིས་འདི་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཏིང་ཟབ་པའི་ཡིད་ཆེས་འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཇཱང་ཅའེ་ཧྲེ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་གིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཡི་གེ་དེའི་ནང་ས་སྟེང་འདིར་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་དཔུང་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་མང་ཡང་། གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་རྩ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། ༡

2010-05-23

༅༅། །གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་འབོད་པའི་ནང་མ་གསལ་བའི་བོད་རྒྱའི་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་གལ་ཆེན་ཞིག

ཕར་བལྟས་ན་སྲིད་བློན་གཉིས་གིས་མ་ཚད་ཏཱ་ལའི་དང་དེའི་ཚོགས་ཁག་གི་མི་མང་ཆེ་བས་ཀྱང་གྲོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་དེ་ཁས་མ་བླངས་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཅིག་རེད་བསམ་པར་རྟེན་ལག་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། དེང་སྐབས་ང་ཚོར་གྲོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་གི་དོན་ཚན་ཚང་མ་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་མེད་པར་མ་ཟད། གྲོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་གི་དོན་ཚན་ཚང་མ་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་མང་ཚོགས་གི་རྨང་གཞི་མེད་ལ། གྲོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་གི་དོན་ཚན་ཚང་མ་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་མཐོ་རིམ་གི་རྨང་གཞི་ཡང་མེད་པས། གལ་ཏེ་ཨུ་བཙུགས་གིས་ལག་ལེན་བྱས་ན་གནོད་ཆེ་ཕན་ཆུང་ཅིག་ལས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་ལག་ལེན་བྱེད་འདོད་བྱེད་གི་མེད་ནའང་འགྲིག་གི་རེད། མིག་སྔར་ང་ཚོས་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པར་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་ནར་འགྱང་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ཆོག་གི་རེད། དུས་ཚོད་ནར་འགྱང་ཇི་ཙམ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གིས་་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་རེད།  ....མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུང་རྩོམ་དེབ་ལྔ་པ། ཤོག་ངོས་ ༨༥།༨༦ ལ་གསལ།

༅༅།། དེ་རིང་ནས་(༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ )ཡར་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༩ གོང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམག་ཤུགས་དང་གཡོ་བྱུས༌ཡོད་རྒུ་བཀོལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པར་མིང་རྟགས་བཀོད་དུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་དམ་ཕྲུག་ཚུན་ནས་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཕབ་རྒྱག་བྱས་ཚུལ་རྣམས་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།
          གྲོས་མཐུན་དེ་བཞག་སྟེ་ཉིན་བཞི་སོང་བའི་མཚམས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གཞི་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གིས་པེ་ཅིང་གི་རླུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་གྲོས་མཐུན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞག་པ་རོབ་ཙམ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གྲོ་མོར་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྙིང་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་དང་བོད་དུ་མུ་མཐུད་བཞུགས་དགོས་མིན་ཐད་རྩོད་གླེང་ཆེན་པོ་ཡོད།
       ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་མཐུན་ལ་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ཆེད་མངགས་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་དེ་གྲོ་མོར་མངགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་༡༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་བོད་གཞུང་ལ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ བཞག་ཟིན་པས། དེ་ལ་མོས་མཐུན་གྱི་ཏར་ཡིག་ཅིག་ངེས་པར་འབུལ་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་པར། བོད་གཞུང་གིས་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་བོད་དུ་འཁོར་ཏེ་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱུང་མཚམས་ཏར་གཏོང་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་གཞུང་གིས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་ཏར་བཏང་སྟེ། "ང་ཕོད་ལྷ་སར་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་གྲོས་མཐུན་གྱི་མ་ཡིག་འབྱོར་མཚམས་ཚོགས་ཆེན་སྐོང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཐོག་གཞི་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན་"[1]ཞེས་བརྗོད་པ་རེད།
          ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་ལྷ་སར་སླེབས་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ལྷ་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་། ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ལྷ་སར་སླེབས་རྗེས་ཟླ་ ༨ ཚེས་༡༥ ཉིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཀླུ་ཁང་པ། སྲིད་ཟུར་གླང་མདུན་བཅས་སོ་སོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཉིན་སྲིད་ཚབ་ཀླུ་ཁང་པས་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ངང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་རྒོལ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་གནང༌། དེའི་ཐད་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ཨ་ལོ་པུའུ་ཀྲང་གི་ཉིན་ཐོའི་ནང།
ཀླུ་ཁང་བ་ནི་བསམ་བློ་རྙིང་ཞེན་ཆེ་ལ་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བ་དང༌། སྤྲོ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད། བོད་དུ་དཔུང་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་དེ་རིང་གཏམ་གླེང་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དང་ཐོག་གྲོས་མཐུན་དང་རླུང་འཕྲིན་ནང་ནས་ཐོན་པའི་ནང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། ང་ཕོད་པེ་ཅིང་དུ་སྐྱོད་སྐབས་ཁོང་ལ་སྤྲད་པའི་ལས་འགན་ནི་ཞི་བའི་དབྱེ་འབྱེད་གྲོས་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དམག་དོན་སྐོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་རེད། དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དེ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། གྲོས་མཐུན་དེ་དག་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར། ང་ཕོད་ཕྱིར་འཁོར་མཚམས་སྙན་སེང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཆ་བྱས་ཆོག་ཅེས་ཟེར། དེ་མིན་ཁོང་གིས་བཤད་དོན། ཞི་མོལ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ཆབ་མདོ་བཅིངས་འགྲོལ་[ཀླུ་ཁང་པས་ཏན་ཏན་ཆབ་མདོར་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ངེས་རེད་མ་གཏོགས་བཅིངས་འགྲོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་]བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་བྱུང༌། བོད་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། ཏཱ་ལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཚང་མས་ཞི་བདེ་ཡོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཏཱ་ལ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ཀྱང་ཞི་བདེ་ཡོང་གང་ཐུབ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ངར་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང༌། ཏཱ་ལ་ནས་པེ་ཅིང་དུ་འཐུས་མི་བཏང་སྟེ་ཞི་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནང་བ་རེད། བོད་ནི་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་འདི་གར་དམག་དཔུང་བཏང་བ་ལས་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ལ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་འདྲ་བཏང་ཡོང་ན་དེ་ཡག་གི་རེད། ཀྲུང་གོ་ནི་མི་འབོར་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ན་གཉིད་ཁུག་པའི་མིས་ཀྱང་ཡར་ལངས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་རེད། (ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་གསལ་དེ་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཟེར་བ་རེད་) གལ་ཏེ་བོད་འབངས་ལ་གཉའ་གནོན་བཏང་ཚེ། ང་རང་ནི་སྨ་ར་དཀར་པོ་ཆགས་ཤིང་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། བོད་འབངས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ནའང་ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་སྟེ་རྗེས་སུ་ལས་འབྲས་འཁོར་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག[2]
                          ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བཀའ་བློན་ལྷ་ཀླུ་དང་། ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྩིས་དཔོན་ཁྲོ་དགའ་བོ། ཚེས་༢༢ ཉིན་བཀའ་བློན་རག་ག་ཤག ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྣེའུ་ཤར་ཐུབ་བསྟན་ཐར་པ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གོང་གསལ་བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་ལས་བྱེད་ཚོས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད།
                དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ཡིས་གྲོས་མཐུན་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཏར་འཕྲིན་གཏོང་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ་མུ་མཐུད་དེ་ཡང་ཡང་བྱེད་སྐབས་བོད་གཞུང་གིས་"སང་ཉིན་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་མི་འདུག གནངས་ཉིན་གཟའ་སྤེན་པར་ངལ་གསོ་རེད། གཞེས་ཉིན་ནོར་བུ་གླིང་ཁར་ལྷ་མོ་འཁྲབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་བ་སོགས་ཀ་ཀོར་བཤད་ནས་"[3]དུས་ཚོད་བསྐྱལ་ཏེ། ཏར་འཕྲིན་རྩ་བ་ནས་མ་བཏང་། ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༨ ཉིན་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་སོགས་ཚལ་གུང་ཐང་དུ་འབྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་ལྷ་སར་བཅར་ཏེ་འབྱོར་ཕྱག་ཞུས་རྗེས། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ བར་ནོར་གླིང་ཞབས་བརྟན་ལྷ་ཁང་དུ་བོད་གཞུང་གིས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་དང༌། གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ། དམག་སྒར་ཁག་གི་རུ་བརྒྱ། འཇུ་ལང་གཞུང་སོག་འགོ་པ་སོགས་མི་སྣ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་བསྐོང་བ་དང༌། ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་སོགས་ཞི་གྲོས་སྐུ་ཚབ་ཚོས་པེ་ཅིང་དུ་གྲོས་མཐུན་བཞག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། དེའི་ཐད་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས།
་་་སྐབས་དེར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཟིན་པ་དང༌། ཀྲང་གོ་ཧྭ་དང་ཐན་ཀའོན་སན་གཉིས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་ཁྲིད་ནས་མཇུག་ཏུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང༌། ལྷ་སར་འབྱོར་མེད། སྐུ་ཚབ་ཀྲང་ཅིང་ཝུ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཟིན་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དམག་དཔུང་ཆེ་བ་ལྷ་སར་མ་འབྱོར་གོང་ཀྲུང་དབྱང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟོན་པ་གནང་དགོས་ཞུས་པར། སྲིད་ཚབ་གཉིས་ནས་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོས་འཕྲལ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་རྒྱས་པ་འཚོགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ནས་ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་རྒྱས་པ་འཚོག་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། སྲོན་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་རྒྱས་པ་དང༌། རྒྱས་འཛོམས་ཚོགས་འདུར་བཀའ་བློན་ཞུགས་ཆོག་གི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་འདུ་འདིའི་གྲོས་གཞི་ཆབ་མདོར་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་སྐོར་དང་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པར་བརྟེན། ང་དང་དེ་མིན་གྱི་ཞི་མོལ་སྐུ་ཚབ་བཞི་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཚོགས་འདུར་ཆབ་མདོ་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་དང༌། གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཆོག་པ་ཞེས་སྲིད་ཚབ་གཉིས་ལ་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་ཚོགས་འདུ་འདིར་གཞུག་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ང་ལ་དངུལ་མང་པོ་གནང་བ་དང༌། ངས་བོད་བཙོངས་པ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་ཤོད་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ང་ཚོས་གོང་དུ་ད་རེས་ངས་ཚང་མར་ཞུས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་(གྲོས་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ལ་ཟེར་)ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་ངས་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ང་ཚོ་བསླུས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཡང་སྙིང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ང་ཚོར་ག་རེ་གནང་ཡོད་ཟེར་ན། ང་རང་ལ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་སྐུ་དཔར་ཞིག་དང༌། གོས་ཆེན་སེར་པོ་བསྟབས་དྲིལ་གཅིག ཇ་སྤ་ཏི་སྒམ་གང་བཅས་གནང་བྱུང༌། དཔོན་རིགས་གཞན་ལ་གནང་ཡས་ནི་ང་ལས་ད་དུང་ཉུང་བ་ཡོད། དངོས་རྫས་དེ་དག་གིས་ང་ང་ཕོད་བསླུ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། དེའི་ཐད་ཁྱེད་རྣམ་པས་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་གནང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། ་་་ "[4]
                                ཞེས་བཤད་ཡོད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ང་ཕོད་ཀྱིས་སྙན་སེང་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་རྗེས་ཞི་གྲོས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མི་ལྷའུ་རྟ་རས་ཀྱང་ཁ་སྣོན་ཁ་ཤས་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུར་གྲོས་བསྡུར་དང་ཁོང་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བདེ་བའི་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཞི་མོལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཚོགས་རྭའི་ཕྱིར་ཐོན། ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱིས་ཛ་དྲག་ཉེན་ཆེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབད་བརྩོན་གནང་སྟེ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཁེ་ཕན་གང་ཆེ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞག་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་དབང་གིས་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ནང་དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གསལ་བ་དེའི་འགན་དབང་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་དབང་གི་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ལ་ཡང་སྙིང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་བོད་དམག་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འཆར་གཞི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་པེ་ཅིང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དགོས་འདུན་བཏོན་ཟིན་པ་ལྟར། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཟླ་སྒྲིལ་གནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངེས་པར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང་། གསལ་བཤད་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་བྱུང་མཚམས་གཞི་ནས་གྲོས་མཐུན་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཏར་འཕྲིན་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་།[5]     
                     ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལྟར། བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་ལ། གོང་གསལ་དོན་གནད་ཁག་ལ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་"གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐད་ལ་གྲོས་མཐུན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ལན་འདེབས་"[6]བྱ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བཀའ་ཤག་ཏུ་བོད་རྒྱ་ཕྱོགས་གཉིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་བསྡུར་བྱས། འོན་ཀྱང་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཐོག་ཛ་དྲག་རྩོད་གླེང་རྣོ་ངར་ཅན་བྱུང་སྟེ། "གྲོས་བསྡུར་ཉིན་ཕྱེད་བྱས་ཀྱང་བསམ་འཆར་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་རེད།" རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཁས་ལེན་ཚིག་ཐལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ངག་ཐོག་ལས་ཡིག་ཐོག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྟབས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བོད་གཞུང་གིས་ཚོཌ་ཐོག་ཏུ་"གྲོས་མཐུན་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་རྒྱུའི་གློག་འཕྲིན་ཁྱབ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད། བཀའ་ཤག་ནས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་གསུམ་ལ་ཀྲང་ཏའི་པེའོ་ཡིས་ཡིག་ཐོག་གི་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་གཞི་ནས་བཀའ་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་"[7]
                  དེ་རྗེས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན༌ཀྲང་ཅིང་ཨུ་ཡིས་བཀའ་ཤག་གི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་བཏོན་པའི་དོན་གནད་ཁག་གསུམ་ལ་ཁ་གསལ་གྱི་ལན་འདེབས་བྱས་ཤིང་། ལན་འདེབས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་ཐད་ཡིག་ཆ་ཁག་ནང་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་། ཅུང་ཁ་གསལ་བའི་ལན་འདེབས་ཤིག་ནི་གཤམ་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཡིན།
  • དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ནས་བོད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌།
  • བོད་དམག་ཁུལ་ཁང་ནི་དམག་དོན་ཁོ་ནའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།
  • མི་དམངས་བཅིངས་བཀྲོལ་དམག་ཅུན་ཤོག་གཅིག་རང་སྟེ་མི་གྲངས་ཉིས་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་ཞིག་ཡོང་སྟེ་རྒྱལ་རྩེ་དང༌། གཞིས་ཀ་རྩེ། མངའ་རིས། ཉིང་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་དུ་སྡོད་རྒྱུ་དང༌། ལྷ་སར་དམག་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་ལས་བསྡད་རྒྱུ་མིན་པ་རེད།
  • དམག་མཁོའི་འབྲུ་རིགས་ལ་བོད་མི་དམངས་ནས་འགན་འཁུར་ལེན་མི་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནས་རྡཱ་ཡང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་དེ་མིན་ནང་ས་ནས་འོར་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
  • བོད་དམག་རྣམས་བཅིངས་བཀྲོལ་དམག་ཁོངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁོངས་སྒྲིག་རྒྱུ་དང༌། བཅིངས་བཀྲོལ་དམག་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་རྒྱུ།
  • བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་གནད་དོན་ཐད། སི་ཁྲོན་དང༌། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན། ཁམས། མཚོ་སྔོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཁག་གི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ཁོང་ཚོས་ཁས་ལེན་མོས་མཐུན་བྱས་ཚེ་དེ་ལྟར་འཐུས་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་(བོད་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་མངའ་ཁོངས་)ད་ལྟ་བཅིངས་བཀྲོལ་ཐོབ་ཟིན་ཙམ་ཡིན་སྟབས། ཚང་མ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་ཁག་བཅིངས་བཀྲོལ་ཐོབ་སྔ་བ་དང༌། ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགྱོགས་པ་བཅས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་གཅིག་འགྱུར་གྱི་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུ་བསྡད་མེད།
  • ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ལྟར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྒྲིལ་ཆོག་རྒྱུ། དེར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཡང་དཀའ་ངལ་ཡོང་མི་སྲིད།
  • ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར། ཁོང་གི་གོ་གནས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་མི་བྱེད་པར། ཀྲུང་དབྱང་ནས་ཁོང་དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞིར་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།[8]
                                            ཅེས་གསལ་ཡོད། མདོར་ན། རྩ་བའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐད་ལ། བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལྟར། བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡིག་ཐོག་དགོས་འདུན་བཏོན་རྗེས། བོད་རྒྱ་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱང་བཤད་དང་གྲོས་བསྡུར་རྣོ་ངར་ཅན་བྱས་རྗེས། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ནང་མ་གསལ་བའི་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཐག་གཅོད་གསལ་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་གནད་དོན་གསུམ་ནི།
  1. དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་དབང་དང་བོད་དུ་གཏན་འཇོག་བྱེད་རྒྱུའི་དམག་དཔུང་གི་ཁ་གྲངས། གནས་ཡུལ། དམག་ཕོགས། ཐ་ན་དམག་མི་ཁྲི་གཉིས་ནས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ཆོག་པའི་དོན་གནད་དང་གཅིག (དམག་དཔུང་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ཆོག་པ་དེ་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་གསལ། ཟུར་མཆན་ཨང་ ༨ པར་གཟིགས།)
  2. བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་མིན་ཐད་མ་འོངས་པར་སི་ཁྲོན་དང༌། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན། ཁམས། མཚོ་སྔོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཁག་གི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ཁོང་ཚོས་ཁས་ལེན་མོས་མཐུན་བྱས་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས་པའི་དོན་གནད་དང་གཉིས།
  3. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ལ་སྒྱུར་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པར་དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་གཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཞེས་རྒྱུ་དང་གསུམ་བཅས་ཡིན།   
              སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ དེ་བཙན་དབང་དང་དམག་དཔུང་གི་སྡིག་རའི་འོག་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གྱིས་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་གྲོས་མཐུན་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་འོས་མེད་ཀྱང་། གོང་གསལ་དོན་གནད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་མཐུན་ཐག་གཅོད་ནི། བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དོན་གནད་ཡིན་སྟབས། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ཞེས་པ་དང་བསྡུར་ན་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲོས་མཐུན་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལྡན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་དཔུང་ཤུགས་བོད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཟིན་པར་བརྟེན། བཙན་དབང་སྡིག་རའི་ཤུགས་རྐྱེན་མེད་པ་མིན། ཐེངས་འདིར་ཐག་གཅོད་བྱུང་བའི་དོན་གནད་གཙོ་བོ་ནི། བོད་དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ཁོངས་སུ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ཐོག་ནང་དུ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་ད་ལྟ་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གིས་བརྩོན་ལེན་གནང་བཞིན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། ཆ་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལེགས་སྒྲུབ་ཐོག་བོད་དུ་དམག་དཔུང་ཁྲི་གཉིས་ཡས་མས་ལས་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ཆོག་པ་འདི་བསྣན་ཚེ། བོད་ཡོངས་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཐུགས་བཞེད་དང་ཡང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་པོ་རེད། གལ་སྲིད་དུས་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་ཚེ། བོད་རྒྱའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཐད་སྐབས་དེ་དུས་ནས་རྫོགས་ཚིག་ཅིག་འགོད་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩ་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད།
            རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་ཁས་ལེན་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གཞི་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་ཐོག་ནས་གྲོས་མཐུན་དེར་མོས་མཐུན་ཏར་འཕྲིན་[9]གནང་བ་རེད། 
              གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་འབོད་པ་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཞག་པ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཟླ་བ་ལྔ་ཏག་ཏག་གི་དུས་ཚོད་འགོར་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཟླ་བ་ལྔ་འདི་འགོར་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་། ཟླ་བ་ལྔ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོར་བ་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད།
              ལྟར་སྣང་ལ་ཐེངས་འདིའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མོས་མཐུན་ཏར་འཕྲིན་དེ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཏར་འཕྲིན་འདིའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གོང་གསལ་དོན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐད་མོས་མཐུན་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད་པས། ཏར་འཕྲིན་འདི་ནི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ཙམ་ལ་མོས་མཐུན་མཛད་པའི་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ལ། ཏར་འཕྲིན་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་གནས་པའི་དོན་ཆེན་ཁོངས་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོང་གི་གོང་བུ་གཅིག་གི་འོག་ཆིག་བསྒྲིལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་སུ་ཕེབས་དགོས་པ། བོད་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་བོད་མིར་ཡོད་དགོས་པ་བཅས་ནི་ད་ལྟའང་ད་དུང་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ས་ཡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་དོ།། །། །།

གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་འབོད་པའི་ཡིག་ཆ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ན། ཡིག་ཆ་དེ་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བཞག་པ་དང་། དེའི་བྱུང་རིམ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ། ཁྲིམས་ཐོག་ཀྱི་གནས་བབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཕྲན་དང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་བྲིས་ཤིང་བོད་གཞུང་སྣར་ཐང་པར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《བོད་མི་དམངས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་》ཅེས་པའི་དེབ་དེར་གཟིགས་པར་མཛོད།


ཟུར་མཆན།
[1]
འདིའི་སྐོར་བོད་ནང་ནས་བཏོན་པའི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཨང་དང་པོ། ཤོག་ངོས་་༡༤༢ དང་། རྒྱ་གར་ནང་ནས་བཏོན་པའི། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་ ༧༡ ལ་གཟིགས།
[2]
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཨང་དང་པོ། ཤོག་ངོས་ ༡༥༠།༥༡ ལ་གསལ། དེ་བཞིན་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་གཟིགས།
[3]
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཨང་དང་པོ། ཤོག་ངོས་ ༡༦༧ ལ་གསལ།
[4]
༡༩༨༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་གྱི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་དུ་གསལ།
[5]
འདིའི་སྐོར་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་ ༨༠།༨༡ དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཐེངས་དྲུག་པ། ཤོག་ངོས་ ༢༦༡།༦༢ དེབ་དེ་གའི་ཤོག་ངོས་ ༢༧༩ ལྷག་པར་དུ། བོད་ཀྱི་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་བའི་དངོས་དོན་བཀོད་པ། ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་ ༤ བཅས་སུ་གཟིགས།
[6]
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཐེངས་དྲུག་པ། ཤོག་ངོས་ ༢༨༠ ལ་གསལ།
[7]
གོང་གསལ་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༨༩ ལ་གསལ།
[8]
བོད་ཀྱི་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་བའི་དངོས་དོན་བཀོད་པ། ཤོག་ངོས་ ༤ པར་གསལ། དེ་མིན། རྒྱ་ནག་གིོ་ནང་ཁུལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ། བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་ ༤༡ པར་ལན་འདེབས་འདིའི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་པའི་ནང་"༡། དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དུ་བཙུགས་པའི་ཚབ་བྱེད་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ལ། གྲོས་མཐུན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དུ་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པའི་ལས་གནས་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། པཎ་ཆེན་དང་ཀྲང་གོ་ཧཱ་གཉིས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པར་བསྐོ་གཞག་གནང་འཆར་ཡིན། ༢། དམག་དཔུང་བོད་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་མི་གྲངས་ཐད། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གལ་སྲིད་གྲོས་མཐུན་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན། དེ་སྔ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་མི་གྲངས་ལས་ཉུང་དུ་བཏང་ཆོག་གི་རེད། ༣། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྩ་དོན་ཐོག་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དེ་བཞིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།"ཞེས་གསལ་འདུག འདིའི་ནང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་འཁོད་མི་འདུག
[9]
ཏར་འཕྲིན་ཆ་ཚང་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མཆོག་ལ། འདི་ལོ་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་སོགས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཆེད་གཏོང་བྱས་པ། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་པེ་ཅིང་དུ་སླེབས་འབྱོར་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དམིགས་འཛུགས་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་མཛའ་བརྩེའི་མཐུན་ལམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་<<བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་>>ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་འོག་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་བོད་སྐྱོད་དཔུང་སྡེར་རོགས་རམ་བྱ་རྒྱུར་འབད་པ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲུང་སྲ་བརྟན་དང༌། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ་མེས་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁོངས་དབང་ཆ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༤ ཉིན་ཕུལ།  ཏར་འཕྲིན་འདིར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་ཚིག་ལྷད་བཅུག་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་འདིར་གླེང་མེད།